Les dominos divinatoires

A l’instar du jeu de dés, de la marelle et du jeu de l’oie, les pièces de bois, d’os ou d’ivoire des dominos étaient utilisées à des fins divinatoires.
Au risque d’avoir l’air de tout ramener à la divination ou de vouloir absolument démontrer que tous les jeux, dits de société aujourd’hui, avaient un caractère et une fonction avant tout divinatoire autrefois, nous sommes bien obligés de convenir, historiquement parlant, que les dominos étaient initialement, un jeu divinatoire et rien d’autre.

Origines des dominos

Le jeu de dominos est né en Inde, sans doute au cours du troisième millénaire avant notre ère. Les historiens avertis prétendent que les figures représentées sur les dominos s’inspireraient des combinaisons obtenues avec les dés qui, comme nous l’avons vu, étaient aussi utilisés à des fins divinatoires. Qui plus est, ils s’accordent pour dire que les pièces des dominos qui se présentaient sous formes de lames de bois, d’os ou d’ivoire, sont sans doute les ancêtres des cartes. On ne peut donc s'empêcher de faire le lien entre les lames du jeu de dominos et celles des arcanes du Tarot, dont le berceau est aussi l’Inde. Toutefois, d'autres sources historiques indiquent que les figures présentes sur les lames des dominos étaient en rapport avec les étoiles et les constellations, et que l'on dénombrait ainsi de deux à trois cent lames distinctes dans ce jeu, en Inde, en Chine et en Orient, alors qu'aujourd'hui, il n'a plus que trente deux pièces en Asie et vingt huit en Occident

Pour notre part, le lien entre les dessins et figures des constellations et ceux représentés sur le jeu de dominos nous semble évident. À notre avis, c'est cette analogie avec les signes et les symboles que nos ancêtres ont vu dans le ciel qui était et est encore évidemment le même pour tous, mais à des périodes différentes de l'année qui explique le caractère universel du jeu de dominos.

En effet, s'il est né en Inde, ont le trouve présent dans toute l’Asie et surtout en Chine, mais il eut aussi son heure de gloire chez les Hébreux et les Grecs, avant d'arriver en Europe

au XIVe siècle et de devenir au XVIIIe siècle, un jeu de société qui fit fureur en France et que l'on pratique encore aujourd'hui.

On raconte que le sieur Palloy, qui fit fortune en vendant des pierres de la Bastille dans les années mille sept cent quatre vingt dix, avait réalisé un jeu de dominos à partir de ces pierres.

De nos jours, ce jeu à caractère divinatoire ayant une grande portée symbolique, à l'instar des contes de fées, des légendes, des mythes et des symboles, est tombé en désuétude ; ce n'est plus qu'un jeu d'enfants.

En Asie et en Orient, l'ancêtre du jeu que nous utilisons aujourd'hui était donc constitué d'un grand nombre de pièces, dont chacune portait un nom spécifique... en rapport avec celui d'une constellation.

Ainsi, une fois encore, le lien est établi entre ce jeu divinatoire, l'astrologie et toutes les sciences des présages auxquelles s'adonnaient nos ancêtres pour comprendre, organiser et interpréter le monde à leur manière, en exploitant le langage des signes et des symboles du grand livre de la Nature.

Nous ne connaissons pas l'appellation originelle des dominos. En revanche, nous savons que son nom français apparu semble-t-il au XVe siècle, fait allusion aux capuchons noir que portaient les moines, d'une part parce que les pièces de ce jeu étaient peintes en noir avec des points blancs, mais aussi parce qu'il était fort prisé dans les monastères et les couvents et que, par une savante allitération, ceux qui gagnaient une partie prononçaient la formule Domino gratias, au lieu de Dominus gratias.

La réalisation d'un tirage

Si vous voulez consulter les dominos divinatoires, rien de plus simple.

Choisissez un moment où vous serez au calme et où vous pourrez vous détendre et vous concentrer.

1 : Munissez-vous d'un cahier et d'un stylo.

2 : Réfléchissez bien aux questions qui vous préoccupent et à votre situation du moment Pour mettre de l’ordre dans vos idées, définissez des thèmes de préoccupation.

Par exemple : votre vie sentimentale ou affective, professionnelle, familiale, votre situation financière, votre bien-être et votre santé, etc… Rédigez vos questions aussi brièvement que possible.

3 : Une fois que vous avez fait le point en vous et que vous avez dégagé un certain nombre de questions qui vous préoccupent et que vous avez rédigées dans votre cahier, en laissant à chaque fois un espace important entre chacune d'elles pour y noter vos interprétations le moment venu, posez votre stylo et prenez-vos dominos.

4 : Etalez alors les vingt huit pièces de votre jeu retournées devant vous, de façon à ne pas voir les figures qui y sont inscrites.

5 : Une fois que ces figures sont tous dissimulées, brassez vos pièces dans un mouvement tournant dans le sens inverse des aiguilles d'une montre, qui, rappelons-le, est le sens du mouvement des astres dans le zodiaque.

6 : Lorsque vos pièces sont bien mélangées, relisez la première question que vous avez rédigée dans votre cahier. Imprégnez-vous bien de la nature et de l'objet de cette question, sans qu’interfère aucune autre pensée ou préoccupation dans votre esprit.

7 : Dès que vous sentez que vous êtes au cœur de la question ou du problème qui vous occupe, choisissez trois-pièces au hasard. Extrayez-les de votre jeu et disposez-les devant vous, les unes à côté des autres et retournez- les une par une.

8 : Reportez-vous alors aux interprétations que je vais vous donner ci-dessous, correspondant évidemment au trois-pièces que vous avez sélectionnées, et adaptez ces interprétations aux thèmes de la question que vous vous êtes posés.


9 : Notez vos interprétations dans le cahier, à fin de pouvoir les relire à un autre moment et de vérifier si elles se sont révélées exactes.

Procédez de la même façon pour chacune des questions que vous vous posez.

Bien sûr, vous pouvez consulter les dominos divinatoires pour obtenir des réponses à une seule question.

Dans la mesure du possible et cela est valable pour l'utilisation de tous les jeux divinatoires, laissez-passer un certain temps entre deux tirages.

En effet, des consultations trop rapprochées vous confronterait à des réponses contradictoires et sèmeraient la confusion, le doute et le trouble en vous. Considérez ainsi avec attention le fait que l'on n’obtient pas toujours les réponses que l'on souhaite et que l'usage des arts divinatoires doit nous inciter à comprendre plus qu'à savoir.

Interprétations du tirage

Double Zéro

Cette première figure n'a pas une excellente réputation. Elle indique une période sombre, des difficultés ou des problèmes en tous genres, une situation bloquée, figée ou sans issue. Elle peut révéler aussi une circonstance en laquelle il est nécessaire de tout reprendre à zéro.

Un-Zéro

Cette pièce concerne une initiative qui doit être prise, une nouvelle inattendue, une issue non moins inattendue à une situation pénible, une solution à un problème, une opportunité sur le plan financier, une proposition, une nouvelle perspective.

Double-Un

Cette pièce vous assure que vous pouvez compter sur l’aide, le soutien ou la participation active d’un partenaire, associé ou collaborateur précieux. Elle indique aussi une union, un lien solide, deux êtres qui marchent main dans la main, pouvant compter l’un sur l’autre.

Deux-Zéro

Cette figure annonce une période au cours de laquelle on a de nouvelles relations, un nouvel ami peut-être, on fait un petit voyage d’agrément où l’on reçoit une invitation agréable. Mais elle peut indiquer aussi des inquiétudes, des relations difficiles avec certaines personnes de l’entourage.

Deux-Un

Cette pièce est également favorable à la vie relationnelle, mais elle n’est pas un heureux présage en ce qui concerne la situation financière. En effet, elle annonce un profit en baisse, la fin d’un revenu ou des difficultés à assurer ses dépenses.

Double-deux

C’est une pièce de très bon augure pour tout ce qui concerne un accord, un contrat, un engagement, une association dans la vie professionnelle et sociale.

Trois-zéro

Cette figure augure le plus souvent des difficultés et des problèmes dans la vie familiale, avec les proches notamment, mais aussi dans la vie sociale et relationnelle, dans le cadre du milieu habituel.

Trois-Un

Les nouvelles que vous apprendrez, l’évolution des circonstances, les personnes que vous rencontrerez seront surprenantes à plus d’un titre. C’est ce que vous prédit cette pièce, qui annonce par ailleurs que vous aurez l’occasion d’avoir une discussion intéressante.

Trois-Deux

Vous pouvez croire que les circonstances évolueront à votre avantage. Mais ne soyez pas impatient. Laissait faire le temps. C’est ce que vous conseille cette figure, dont l’apparition est un encouragement à persévérer, sachant que la réussite est au bout de vos entreprises.

Double-Trois

Cette pièce n’est pas de très bon augure pour tout ce qui concerne la vie sentimentale et les relations affectives en général. En revanche, elle est toujours favorable à la progression des gains, des revenus ou des profits.

Quatre-Zéro

Attendez-vous à rencontrer des obstacles inattendus dans la réalisation de vos projets. L’un d’entre eux ne se concrétisera peut-être pas. Ou bien vous serez amené à faire des compromis pour trouver un terrain d’entente avec quelqu’un.

Quatre-Un

Vous êtes dans une situation financière difficile, mais vous avez dû commettre des erreurs à ce sujet dont vous subissez les conséquences. C’est ce que vous indique cette pièce. Alors, avisez…

Quatre-Deux

Il semble que vous ne soyez pas bien entouré, que vous n’ayez pas de bonnes fréquentations ou qu’une certaine personne cherche à vous nuire. Soyez sur vos gardes, vous prévient cette pièce.

Quatre-Trois

Ayez confiance ! On dirait que la chance vous sourit et que les circonstances vous seront pleinement favorables.

Double-Quatre

C’est la pièce qui annonce un moment de bonheur, une joie que l’on éprouve, des instants très agréables passés en bonne compagnie.

Cinq-Zéro

Cette pièce conseille de tourner sa langue sept fois dans sa bouche avant de parler, de se confier ou de dire ce que l’on pense. Elle met aussi en garde contre certaines personnes qui ne pensent pas ce qu’elles disent ou qui ne sont pas fiables. Elle peut encore annoncer un passage à vide, une dépression passagère du moral.

Cinq-Un

Vos liens affectifs et amoureux existants se renforcerons. Ou bien si vous êtes seul (e), vous pourrez nouer une relation sentimentale sur des bases solides.

Cinq-Deux

Cette figure annonce souvent une création, un événement nouveau et inattendu, plaisant ou bénéfique, une naissance. Par ailleurs, elle indique une relation privilégiée avec un être sérieux et fiable, compréhensible et affectueux, digne de confiance.

Cinq-Trois

Il semble que vous baignez actuellement dans un climat relationnel et psychologique serein, équilibré, harmonieux. Votre vie familiale est paisible, votre situation stable. Certaines personnes de votre entourage seront disposées à vous prodiguer d’excellents conseils. Ecoutez-les.

Cinq-Quatre

Cette pièce correspond à une période ou à votre situation financière, est si ce n’est pas prospère, du moins florissante et confortable. Elle souligne la stabilité de cette situation, mais met en garde contre les dépenses inconsidérées ou un comportement dispendieux.

Double-Cinq

Cette pièce peut annoncer un changement important mais heureux dans la situation où la vie de la personne qui consulte. Elle augure en tout cas une nouvelle initiative, un nouveau projet, une nouvelle chance dans la vie, qui mènera à la réussite ou au succès.

Six-Zéro

Vous risquez d'être victime de médisances, de ne pas bien placer votre confiance ou de vous retrouver entraîné dans une situation hasardeuse. Vous n'aurez pas votre libre arbitre ou vous vous montrerez trop influençable.

Six-Un

Vous aurez du pain sur la planche, de nombreuses responsabilités à assumer, des charges, des obligations, des petits problèmes à résoudre. Mais vous vous en sortirez très bien et tirerez profit ou avantage de tout cela. C’est du moins ce que laisse présager cette pièce.

Six-Deux

Si vous vous comportez bien ou si vous faites preuve de droiture et de loyauté, si vos actes sont aussi clairs à comprendre que vos idées ou vos paroles, alors vous pouvez considérer l'apparition de cette pièce comme un présage de succès et de réussite assurés.

Six-Trois

Il sera beaucoup question de voyage dans votre vie, dans les jours ou mois à venir : soit vous en ferez le projet, soit vous aurez l'occasion d'entreprendre un grand voyage d'agrément, soit vos responsabilité professionnelles vous amèneront à vous déplacer à l'étranger ou à envisager une expansion de votre situation dans ce sens.

Six-Quatre

Vous serez plongé dans un conflit, un désaccord, un litige, un différent. On s'opposera à vous. On contestera votre position sociale. Un procès pourra se produire. Il est trop tôt pour dire quelle en sera l'issue, mais les deux autres pièces présentes dans votre tirage vous renseigneront à ce sujet.

Six-Cinq

Quelle que soit votre situation, faites preuve de beaucoup de patience et de persévérance. Car c'est ainsi que vous parviendrez à vos fins, à satisfaire vos désirs ou à réaliser vos vœux.

Double-Six

Cette pièce est un heureux présage, quelles que soient votre préoccupation et votre situation du moment. Elle est un gage de succès, de réussite, de bonheur, de plénitude, de totale satisfaction.

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L'histoire de l'Astrologie

L’astrologie est à la fois une science et un art. Pour comprendre et interpréter l’influence des corps célestes sur vous-même et sur l’humanité, vous devez apprendre le mécanisme de la science astrologique de même que les techniques de cet art.

Elle a toujours contribué à élargir notre connaissance des choses.

Ce qui s’est produit au cours des dernières années promet d’avoir un effet considérable sur les progrès de l’astrologie, sur la nouvelle direction qu’on peut s’attendre à lui voir prendre et sur l’attitude qu’adopteront vraisemblablement à son égard les gens qui sont actuellement convaincus ou non de sa validité.

Ces nouveautés sont à la fois mystérieuses et riches d’enseignements.

Voici ce qui s’est produit en gros : les astrologues épris de progrès, en s’efforçant naturellement d’adapter l’astrologie à une société orientée vers la science, ont rejoint un certain nombre de savants qui cherchent à comprendre les lois universelles, tout en partant d’un point de vue opposé. Ont a déjà découvert des terrains d’entente notamment dans le domaine des rythmes et cycles biologiques : voilà plus qu’il n’en faut pour montrer que les intentions des astrologues et des savants peuvent ne pas être seulement compatibles mais encore aboutir à une collaboration vraiment profitable.

Mais qu’y a-t-il de véridique dans l’astrologie ? En vérité, vous devez le découvrir vous-même. Nous savons très bien que nous ne convaincrons pas un seul lecteur uniquement en lui parlant d’astrologie et en lui racontant son histoire. Pour découvrir l’efficacité actuelle de l’astrologie, il vous suffit d’adhérer à la 150 éme génération d’astrologues praticiens, descendants directs des prêtres-astrologues de Babylone !Essayez donc !En suivant l’histoire de l’astrologie, vous apprendrez un langage universel dont le vocabulaire s’enrichit constamment pour faire face à de nouveaux défis.

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L’aube de l’astrologie

Dans l'ancienne Mésopotamie, en remontant jusqu'en l’an huit mille av. J.-C., l'homme menait sous les cieux une vie précaire. Son esprit était presque totalement dominé par un monde supérieur aux ressources en apparence infinies : tonnerre, éclairs, chaleur étouffante, éclipses ; de manière imprévisible, spectaculaire et dévastatrice, le ciel se déchaînait au-delà de tout ce que pouvait concevoir l'intelligence de l'homme.

L'idée de la supériorité du ciel s'imposa dans la vie quotidienne de même que celle de chercher sa voie en regardant en l’air.

Dans son état primitif, l'homme n’accordait aucune part au hasard ; ce qui se produisait était déterminé par une force résonnée. Pour ce qui échappait à l'explication dans l’étroit éventail de son expérience, il fallait de toute urgence situer une origine physique et la nommer ; il fallait aussi lui attribuer un type de comportement.

Dans l'Antiquité sumérienne, l’étoile était le symbole de la divinité. Les étoiles qui brillent dans le ciel clair de cette partie du monde furent les véritables fondatrices de l'astrologie.

Bien que leur rôle fût et demeure considéré comme essentiellement passif, elles offraient une toile de fond extrêmement impressionnante aux interactions des corps célestes.

Aujourd'hui encore nous savons naturellement que le S-oleil et la Lune exercent une puissante influence physique sur notre existence.

Pour notre ancêtre primitif cette influence doit avoir pris une signification considérable et mystérieuse. Le S-oleil lui donnait sa chaleur, à laquelle succédait progressivement le froid de l'hiver ; le jour alternait avec la nuit ; la marée apportait et emportait la mer. Devant le rythme mystérieux de la croissance et du déclin, des hauts et des bas de l'ordre naturel des choses, l'homme a de bonne heure cherché une explication physique de l'univers.

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L'intervention des planètes

Du point de vue de la Terre, les étoiles tournent autour de nous avec une régularité virtuellement immuable d'une année sur l'autre. Certes il se produit constamment des modifications mais elles sont si minimes qu'elles échappèrent ou signifièrent peu de chose aux premiers observateurs. Mais ils remarquèrent le mouvement relativement rapide de sept principaux corps célestes.

Nous avons déjà cité le S-oleil et la Lune. Les autres étaient les cinq planètes visibles à l'oeil nu qu’on appela les « «errantes » ou « chèvres » et que nous appelons maintenant Mercure, Vénus, Mars, Jupiter et Saturne.

Les documents les plus anciens nous indiquent que le S-oleil et la Lune, de même que les planètes, représentaient des dieux doués du pouvoir de diriger la vie ou d'y intervenir.

Au temps où l'on se livrait à Babylone à des observations astronomiques, le panthéon des dieux était déjà bien constitué et on attribuait à chacun un pouvoir sur certains domaines particuliers de l'expérience humaine.

Par exemple, Mercure, dieu rapide, rusé, bisexué, était considéré comme doué d'une certaine sagesse calculatrice ; Mars était le maître de la violence et de la guerre., Jupiter gouvernait les hommes à la manière d’un roi ; considéré comme un S-oleil lointain en exil, Saturne était emporté et cruel.

Ces associations d’idées gagnèrent petit à petit en autorité et on les rassembla pour constituer la base de la connaissance astrologie.

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Le langage de l'astrologie

L'astrologie est une réalité socio- historique, née il y a cinq mille ans avec les Sumériens, et qui s'incarna en Mésopotamie, dans l'Antiquité grecque, romaine, égyptienne, dans le monde arabe, le Moyen Age chrétien, la Renaissance européenne. Elle est un mode de pensée, un cadre de références qui accompagnèrent la vie de nos prédécesseurs et dont le rationalisme nous a soudainement coupés il y a trois siècles.

Au regard de l'histoire des civilisations ce dernier type de connaissance est récent, aussi le mode d'approche du monde dont fait partie le langage de l'astrologie agit-il encore sur notre affectivité. Il nous semble intéressant de savoir s'il peut toujours contribuer à développer notre intelligence du monde et la compréhension de nous-mêmes.

L'instrument de connaissance de l'astrologie est le symbole, qui traduit la façon dont l'homme des premiers âges s’initia aux mystères du monde pour s'y insérer. Son inconscient tient alors une place prépondérante dans sa pensée ; comme nous-mêmes aimons donner la parole à notre inconscient par la logique, l'homme primitif éprouve un besoin semblable : il exprime la puissance de son inconscient en identifiant ses contenus aux objets extérieurs. Il fait vivre le monde extérieur de la façon dont il vit son monde intérieur. C'est sa façon de s'intégrer à l'univers et d'y trouver sa place. L'homme primitif vit de projections car il n'a pas encore acquis la logique d'une pensée conceptuelle ; et la phase qu'il emploie est le symbole.

Le symbole raconte tout le chemin qui va du vécu inconscient au lieu de sa projection, ou de sa matérialisation. Il établit l'échelle de correspondances qui va de l'obscur à la clarté, de l’inconscience à sa concrétisation consciente. Il marque les étapes, les jalonnements de l'esprit pour identifier les impressions qu'il vit, donner une expression au vécu de ses sentiments.

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Les origines lointaines

A Sumer, où naquit l'astrologie, autour de trois mille ans av. J.-C., les origines du monde étaient contées dans l’Enuma elish, poèmes cosmogonique, ou dans le préambule à l’Epopée de Gilgamesh.

La cosmogonie mésopotamienne est semblable à celle que l'on trouve sur d'autres continents, elle ne diffère que par sa riche créativité. Certes, elle échappe à nos vérifications scientifiques : cependant, il est un fait indéniable on retrouve en divers points du globe, qui n'ont pu avoir de contacts entre eux, des mythes et une cosmogonie semblable.

Selon la conception des Anciens, le ciel s'est séparé de la terre, mais il y a laissé un héritage, une marque indélébile : en comprenant la terre, l'homme peut comprendre le ciel, et inversement, en observant le ciel, l'homme découvre le monde terrestre.

Par intuition, puis empiriquement, les Sumériens vont dégager une échelle de correspondances entre les événements terrestres et les phénomènes célestes. Parce que l’intuition qu'ils ont du monde est celle de l'unité et parce qu'ils éprouvent un besoin fondamental d'ordonnancement des phénomènes, ils ont rassembler peu à peu les aspect hétérogènes du réel en en percevant l'homogénéité cachée.

Ainsi les Sumériens vont-ils observer l'expression de la nature sous toutes ses formes pour comprendre leur présence au monde et ordonné leur vie. Ils découvrent que chaque parcelle de l'univers est à l'unisson avec tout. Chaque forme de la nature ici-bas vit en harmonie avec ces mouvements célestes. Le microcosme vibre au diapason du macrocosme, et eux-mêmes, solidaires, parce que faits de cette même nature, vibrent avec le cosmos, ils sont eux-mêmes un cosmos.

Cette vision unitaire de la nature, unité générale de la vie, est soumise à un destin. Tout ce qui se produit est voulu par une force consciente représentée par une assemblée de volontés divines hiérarchisées. Mais encore faut-il comprendre ce que veut dire destin dans la religion chaldéenne. Il n'est pas synonyme de déterminisme tel qu'on l’entend aujourd'hui, car les dieux qui le fixent ne s’abaissent point à préciser les événements mineurs. Ils n'établissent qu'un ordre assez général à l'intérieur duquel s'étend une grande liberté, et l'homme est finalement responsable de son destin, soit en l’accomplissant sur un plan ordinaire, soit dans un prolongement exemplaire comme Gilgamesh. Plus il imite le comportement des dieux, ses modèles exemplaires, plus il s'assimile à eux dans ses travaux, sa vie quotidienne, plus il se rapproche d’eux et transcende ainsi sa condition humaine. Les dieux indiquent les routes à suivre, c'est à l'homme de déchiffrer leur message et de choisir celle apprendre.

L'univers entier est un livre de signes par lesquels le divin qui anime la vie parle aux hommes, d’où l'importance des signes astraux. Inventeurs de l'écriture cunéiforme, sorte de coins gravés sur des tablettes d’argile, les Sumériens purent nous transmettre la mémoire séculaire de leurs observations, faites du haut des ziggourats : « collines du ciel » « tours entre le ciel et terre », constructions que l'on retrouve à Babylone, Ur, Erech, Lagash. Elles se présentaient comme des pyramides à sept étages, en brique crue, atteignant quatre vingt dix mètres de haut, servant à la fois de grenier et de temple d'observation.

Du haut des ziggourats, les prêtres qui sont astronomes et astrologues observent chaque nuit le ciel à l’aide de gnômon (cadran solaire inventé par les Sumériens puis perfectionné par Anaximandre de Milet) et de la clepsydre (sorte d’horloge à eau).

Parmi l'océan d'étoiles qui tapissent le ciel, les prêtres découvrent progressivement cinq étoiles particulières qui, contrairement aux autres, ne sont pas fixent, mais mobiles, errantes ; ils les appellent les cinq chèvres sauvages, les cinq planètes.

Minutieusement, au court des siècles, ils classent et gravent sur les tablettes d'argile leurs signes distinctifs. Ils relèvent leurs trajectoires particulières, calculent leurs distances par rapport à la terre, commentent leur brillance, leur couleur et leur taille. Peu à peu ils assimilent les qualités extérieures des planètes aux attributs des dieux existants, les puissances spirituelles qui ont façonné le monde dans la cosmogonie et qu’ils vénèrent depuis la nuit des temps.

Les dieux sont des représentations des image primordiales de l’être, les archétypes ou encore les modèles originels de la psyché. Ce sont ses dieux intérieurs qui, par le mécanisme de la projection, se sont cristallisés, concrétisés dans le culte.

L'homme a ainsi relié d’où le terme religo les zones cachées de son âme ou les contenus de son inconscient, à ce qui était visible extérieurement dans une participation mystique.

Les phénomènes terrestres vont alors dépendre directement des puissances divines. Le dieu Sin, la Lune, qui régit la fécondation, la force de vie, qui fait croître la végétation, est en rapport avec les arbres, les plantes ; et les planètes ; sont les dieux eux-mêmes, ou leurs messagères, elles indiquent leurs activités, donc l'influence qu'elles exercent sur la vie.

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L’unité des symboles

En des lieux séparés du globe, ce sont les mêmes symboles qui ont été associés aux même planètes.

Ainsi en est-il des représentations de Vénus : il s'agit de la déesse Nana des Amorrhéens, de l’Astarté des Phéniciens, de l’Ishtar des Assyriens, de l’Aphrodite des Grecs, des représentations hindoue, chinoise, partout dans le monde l'étoile du berger à symbolisé l'Amour, l'Attraction entre les êtres, la Beauté. Shamash comme Apollon sont les dieux solaires que l'on invoque pour éclairer la conscience. L'Apollon grec, dieu de Lumière dont l’arc et les flèches symbolisent le S-oleil et ses rayons, était invoqué par Platon pour connaître les lois fondamentales de la République : « C'est à Apollon, le dieu des Delphes, à dicter les plus importantes, les plus belles, les premières des lois. Car ce dieu est interprète traditionnel de la religion pour guider le genre humain. » ( La République)

Tandis qu’en Mésopotamie un hymne était chanté en l'honneur de Shamash :

« Tes rayons pénètrent les secrets, continuement, avec l’éclat de la lumière, leur chemin se révèle... Tout ce qui souffle, tu le guides, sans exception. Tu es leur gardien dans les régions du haut et du bas… »

Mercure ou l’Hermès grec, messager des dieux, symbolisant la Communication, n'était autre que Nabou, scribe divin, le maître des sciences et des lettres en Mésopotamie

Le Mars grec et Nergal étaient tous les deux dieux de la guerre.

Saturne et Nibib avaient tout deux l'apparence d'un vieillard prudent chez qui les aptitudes intellectuelles, prédominaient sur les facultés physiques. Etant le plus haut dans le ciel, il était le plus près des sphères supérieures, donc des séjours de la divinité. Il élevait la conscience par renoncement aux désirs terrestres.

Cette similitude de représentations se retrouve pour toutes les planètes, dans toutes les civilisations qui ont observé le ciel et l’on divinisé, exception faite pour le dieu Sin, la Lune babylonienne à laquelle fut attribué, pendant un temps, le caractère masculin, alors qu'elle était féminine en Grèce.

Aussi, IVe siècle avant. Jésus.-Christ., lors des conquêtes d'Alexandre le Grand en Asie, nous ne nous étonnerons pas de la facilité avec laquelle dieux planétaires mésopotamiens et dieux mythologiques grecs purent fusionner. Ils avaient la même signification essentielle, celle d'une expérience identique : l'expérience primordiale que le Chaldéen avait de la vie s’imprégnait des symboles planétaires ; l'expérience primordiale que le Grec avait de la vie s’incarnait dans les dieux de sa mythologie.

C'était une même histoire, celle de l'âme humaine, une même mémoire que l'on appelle aujourd'hui, avec Jung, inconscient collectif.

L'inconscient collectif rassemble les contenus et les modes de comportement identiques que les hommes ont eu en face des réalités naturelles identiques.

Ces contenus se cristallisent dans ce que Jung a appelé les archétypes, et les explications qui suivent à ce propos sont celles que le célèbre psychologue en a données. Elles seules nous semblent pouvoir donner un sens au fait astrologique. Les archétypes condensent les expériences des hommes les plus lointains en des images universelles et primordiales. On considère que l'archétype est inné et gravé dans notre psychisme, engrammé dans notre cerveau le plus primitif en raison de l'impact des premières expériences ; aussi se transmet- il héréditairement à tout homme qui vient au monde.

L'expression de ces archétypes est le langage mythologique où ils sont incarnés par les dieux. La mythologie est l’histoire de la psyché humaine ou de la nature de son âme.

C'est pourquoi, très logiquement les psychologues font appel à la mythologie grecque pour expliquer nos comportements types.

Et les douze grands dieux grecs sont des représentations exemplaires qui incarnent les caractères éternels, les grands types humains les grandes tendances de l'inconscient humain.

Cet inconscient dont nous sommes dépendants malgré la tentative de maîtrise de notre conscient : c'était les forces cachées pour l'homme primitif et qu'il ne pouvait gouverner. Ces forces qui semblent rendre notre vie incompréhensible dans ses bouleversements, les Anciens ont cherché à en pénétrer le sens. Pourquoi l'évolution de l'homme, fait de nature, serait-il différent de cette même nature ? Pourquoi lui seul échapperait à l'ordre du monde ?

En comprenant la nature, l'homme primitif a cherché à dévoiler le sens caché de son destin. En trouvant les lois de la nature et du cosmos, l'homme a pressenti la loi éternelle qui régissait le désordre apparent de sa vie.

L’univers et ses planètes devient le miroir de l'homme, qui peut se comprendre ainsi dans l'image que lui renvoie l'ordre naturel.

Mais de nos jours, nous avons oublié, puis nié, les rapports avec le ciel. Nous ne savons plus reconnaître l’identité que nous avons avec le reste du monde. Pourtant l’atome qui nous constitue, l’atome fait d'un noyau et de particules ressemble étrangement à un soleil autour duquel gravitent les planètes.

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L'inconscient collectif

De spirituel, l'univers est devenu physique, quantifiable : logique. Mais il reste au fond de nous un sédiment déposé tout au long des âges, des contenus inconscients légués par nos ancêtres. Il reste cette façon primordiale d'appréhender le monde, car nous ne naissons pas avec un cerveau vierge de toute impression ; nous naissons avec un enregistrement séculaire fait des expériences passées de nos ancêtres, nous naissons avec cette mémoire collective que l'on appelle inconscient collectif.

Cet inconscient enfoui au fond de nous, rejaillit sur notre vie onirique : les images du soleil, de la Lune, présentes aujourd'hui dans les rêves de chaque individu, revêtent les mêmes significations que celles que leur a prêtées l'Antiquité. L'analyse des rêves montre que l'image du soleil symbolise le père, la conscience, la société : l'idéal. C'est-à-dire précisément les significations qu'à la suite du mythe d'Apollon, la tradition astrologie a associé au soleil.

Dans leur spontanéité, les rêves nous restituent les multiples facteurs qui, dans les temps les plus reculés, ont joué un rôle dans la vie de l'humanité. Ils nous relient au cosmos et nous prouvent que l'identité de l'homme- microcosme à l'univers- macrocosme est encore inconsciente, mais bien existante. Le rêve ouvre la porte sur la nuit originelle cosmique et permet à l'homme de renouer avec le mondes éternel.

Le ciel extérieur est devenu un espace vide, mais notre ciel intérieur, notre inconscient est rempli de son empreinte. Les dieux de l'Olympe sont en nous, comme ils l'ont toujours été, mais ils ont pris un autre nom. Nous ne le comprenons qu'à peine, habitué que nous sommes les voir depuis toujours évoluer dans le cosmos. Les dieux, images primordiales dans notre inconscient, s'étaient incarnés dans le ciel. Maintenant qu'il n'y figurent plus, cela n'efface pas d'un coup les facteurs physiques qui les avaient fait vivre.

Si le ciel était le théâtre de nos images primordiales, ce n'est pas parce que nous supprimons le théâtre que nous balayons l'essence de notre psyché. Ce n'est pas parce que l'on retire de la scène la pièce d'un auteur, que cet auteur n'existe plus. Au lieu de vivre à la lumière du public, il vit dans l’ombre. Il en est de même pour l'astrologie. Le ciel étoilé de notre naissance ne représente plus les dieux qui en occupent la scène, il est ce ciel intérieur qui abrite nos « facteurs psychiques ». Il exprime l’écho que nous sommes par rapport à l'univers. « C'est dans ton coeur que se trouvent les étoiles de ton destin. » ( Schiller)

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Notre ciel intérieur

Aussi peut on dit que la symbolique de l'astrologie traduit notre univers psychique inconscient et l'interprétation de ses symboles relève par nature d’une lecture qui ne peut dépendre de la pure fonction intellectuelle. Ce qui surprend le néophyte quand il découvre le symbole astral, c'est qu'il réunit toujours plusieurs significations qui paraissent hétéroclites. Car le symbole intègre les différentes modalités d’être ou les différentes manifestations que peut prendre un tout. Comme nous l'avons vu, il exprime un faisceau de tendances multiples, qui vont du concret à l'abstrait mais dont les différents aspects ont en commun des rapports qui ne sont pas toujours évidents à la logique. Aujourd'hui, pour aborder le symbole astral et saisir ses correspondances intrinsèques, il suffit de suivre intuitivement le jeu de ses analogies et laisser se réveiller en nous les images de son harmonie secrète.

Par exemple le soleil, en analogie avec la dialectique qu’il établit avec la Lune, tout comme celle existant entre l'homme et la femme, représente le pôle masculin. Par le rôle qu'il tient dans la marche des planètes, il représente aussi le père qui montre le chemin à l'enfant qui s'éveille au monde. Par cette même correspondance analogique, il devient le rôle que l'on veut tenir dans la société et, de la même façon qu'il est le centre de gravité de notre univers, sont symbole peut s’interpréter comme le centre de gravité que l'être veut réaliser. Enfin, tout comme il éclaire le monde, il symbolise le pôle de conscience, mais aussi l'idéal, où le sens, que l'on cherche toujours à donner à la vie.

Et si nous prenons Mars, l'archétype du guerrier, il exprime toutes formes d'investissement de l'énergie combattante, agressive, pulsionnelle ou défensive, qui peut aller de l'énergie de l'enfant qui manifeste sa présence instinctive dans le monde à celle du chef militaire qui se bat pour défendre ou conquérir un territoire, au médecin qui lutte pour gagner du terrain sur la mort, au sportif qui se bat pour étendre les limites du potentiel humain, comme l’a si bien exprimé André Barbault.
La symbolique martienne se saisit et se manifeste concrètement dans la vie de façon différente à partir d'un même faisceau de correspondances. On pourrait même imaginer qu'elle n'est pas épuisée et que, dans les années à venir, à un autre stade de notre civilisation, où notre mode de vie fera plus souvent appel à l'informatique, l’énergie vitale, la force de prise sur le monde représentée par Mars, pourra s'exprimer sous d'autres formes. L'instinct de la lutte pour la vie, ne trouvant plus sa place dans les expressions qu’on lui a vues jusque-là, s'exprimera dans un combat différent : la défense de l'espace vital pouvant se faire, par exemple, par un combat de cerveaux à cerveaux, dans une guerre « para- psychologie » ou l'énergie de Mars serait déplacée symboliquement dans une « musculation du cerveau ».

Ainsi, chaque symbole représenté par les planètes possède différents plans de manifestation ou différents moyens d'expression, qui n'ont de commun entre eux qu'une loi de fonctionnement analogue. Cette loi intrinsèque ne peut être saisie que par cette subtilité de l'esprit, différente de la logique, que l'on peut appeler « poésie », dans le sens grec du mot : l'action de faire, la faculté de création. Et la multivalence du symbole pourrait être comparée à ces systèmes apparemment différents mais soumis en réalité à un même ordre dont le code ne peut être compris, en bien des cas, que de façon encore intuitive ( tous les systèmes de la vie organique en partant de l’atome et de la cellule, jusqu'à l'homme).
De proche en proche, nous dénouons les fils invisibles et symboliques qui tapissent l’univers et que les Anciens perçurent avant nous. Chaque planète est d'abord le symbole d'une tendance collective inhérente à tous être humain, mais qui sera vécue de façon personnelle par chacun en fonction de la position de cette planète dans le ciel au moment de sa naissance. Elle représente une source d'énergie fondamentale dont les différents modes d’expression répondent à l'harmonie intrinsèque du symbole. Et le rythme des planètes et leur évolution dans le cosmos constituent les cycles de ces énergies.

Toutes ensemble, des planètes représentent l’expérience psychique de ces énergies que nous lègue l’inconscient collectif : leur symbolique en est le vivant témoignage. Mais l'astrologie ne s’inscrit plus dans une approche religieuse, elle s'inscrit dans une physique et une métaphysique de l'univers : les volontés divines cachaient les lois naturelles de l'univers que nous redécouvrons. Et les planètes, si elles conservent tous les caractères que des siècles de mythologie leur ont attribués, ne sont plus l’expression des divinités mais des lois de la nature.
Elles représentent notre réalité intérieure dans ces manifestations, en fonction de la loi d'analogie inconsciente entre l'homme- microcosme et l'univers- macrocosme. Elles sont notre cosmos intérieur.

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Le Zodiaque

On doit l'observation séculaire des planètes aux Chaldéens, mais l'astrologie en tant que science mathématique nous vient des Grecs. C'est grâce à la fusion des cultures mésopotamienne et grecque que l'astrologie ou science des astres est née. Quand Alexandre le Grand, au IVe siècle avant. Jésus-Christ., revint de ses conquêtes, il ramena Bérose ( trois cent trente avant Jésus-Christ) Un astrologue chaldéen qui, de l’île de Cos, où il fonda une école d'astrologie, répandit la science chaldéenne.

Les conceptions de l'univers des Chaldéens et Grecs avaient entre elles de grandes résonances. Celle des chaldéens était plus primitive, celle des Grecs plus élaborée. Pythagore, Platon, Aristote, etc.. avaient édifié un ordonnancement du monde : l'univers est un, chaque partie qui le compose est en analogie avec le tout. Ce qui veut dire que le microcosme est à l'image du macrocosme « Ce qui est haut est comme ce qui est en bas et ce qui est en bas est comme ce qui est en haut » ( Ils firent leur doctrine « hermétique » du dieu Hermès Trismégiste, « trois fois plus grand » équivalent de Thoth en Égypte.) Et l'homme, solidaire de l'univers dont les parties sont interdépendantes, est donc solidaire des planètes.

À cet ordonnancement, les Grecs apportèrent une structure mathématique et géométrique par la science des nombres de Pythagore. L'univers trouvait ainsi son expression dans ses harmonies, ses rythmes.

Bérose n'arrivait pas non plus dans un pays vierge de connaissances astronomiques. Les Grecs connaissaient les mouvements du soleil et de la Lune , l'emplacement des planètes et surtout ils avaient aussi un Zodiaque, qui avait été définitivement établi au temps d’ Hipparque ( IIe siècle avant. Jésus-Christ.)

Les origines du Zodiaque sont mal connues. On en retrouve le symbole à peu près identique –une roue divisée en douze parties égales, auxquelles ont été attribués des noms- en Égypte, en Judée, en Perse, en Inde, au Tibet, en Chine, en Amérique du Nord et du Sud, dans les pays scandinaves, dans les pays musulmans, etc..

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De la roue de la vie aux symboles

Zodiaque vient du mot grec zôè qui veut dire « vie » et diakos qui se traduit par « roue ». La traduction du mot zodiaque serait donc : Roue de la vie. Mais l’étymologie de zôè contient zoôn, qui signifie animal ; aussi le Zodiaque est-il appelé souvent Roue des animaux. En effet sur les douze signes qui le composent, huit représentent des animaux. Le sens qu'ils contiennent nous est encore cacher. Il reste « symboles » mais à part entière.

En étudiant leur hiéroglyphe et leur étymologie, les sciences ontogénique (science des origines) et mythologique nous renseignent sur leur signification ancestrale : ils pourraient être la synthèse des lois universelles que les Anciens avaient élaborées. Leurs noms n'ont pas été choisis au hasard, ils sont le fruit d'une lente élaboration au cours des civilisations, depuis que l'on observe le ciel et que l'homme essaye de comprendre sa place dans le monde.

Pour les Anciens, l'énergie est une, qui, passant par diverses modifications, arrive à la multiplicité de la matière (involution). Au plus bas de son cycle, elle retourne vers des formes de plus en plus subtiles où la multiplicité réintègre l'unique (évolution). Ainsi, le zodiaque pourrait exprimer en son cercle les principaux états vibratoires de l'univers, donc différents états de la conscience, sous une forme allégorique.

Mais l'homme, peu conscient des énergies qu'il capte ou qu'il émet, est soumis à un destin souvent incompréhensible. La mythologie nous conte les combats du héros contre les démons qui le hantent ou qui l’assaillent. La victoire du héros exprime l'ascension à un plus haut degré de la conscience, voire à la conscience absolue (les démons ne sont-ils pas des courants d’énergie auxquelles nous devons faire face, des instances physiques, dirons-nous aujourd'hui ?). Du fait que chaque signe est sous la maîtrise d'une planète, donc d'un dieu que l'on retrouve dans la mythologie, chaque signe exprime les étapes par lesquelles la conscience doit passer pour se faire totale.

L’un des mythes les plus anciens et celui de Gilgamesh trois mille ans avant notre ère d'origine chaldéenne. Alors que l'on ne connaît encore aucun repère des constellations zodiacales, les douze chants du poème de Gilgamesh semblent déjà illustrer les douze étapes du Zodiaque.

Au temps de l’ère du taureau, Gilgamesh, fils d’une déesse et d’un mortel, régnait en en despote en Uruk. Il violentait femmes et jeunes filles et menait une vie de débauche en son palais. Pour l’abattre, on lui envoie Enkédou qui, dans sa description, s'apparente à la symbolique du Bélier. Gilgamesh sort victorieux du combat et les deux hommes se lient d’amitié (ce qui symboliserait les deux frères jumeaux du signe des Gémeaux). Ils se dirigent ensuite vers une forêt de cèdres ou les deux héros tuent un être monstrueux, un démon lunaire (démon de l’inconscient qui illustrait l’étape symbolique du Cancer.

Après cette victoire Gilgamesh devient le type d’un héros solaire (signe du Lion). On le voit plus loin, au huitième chant, en correspondance avec le huitième signe, s'affronter avec des hommes scorpions, alors qu'il veut pénétrer dans le monde des enfers.

L’épopée de Gilgamesh est celle d'un homme en quête d’immortalité dont la légende sera à l'origine de plusieurs mythes et notamment des travaux d’ Hercule (dans lesquels on peut aussi reconnaître les douze signes du Zodiaque). Elle raconte les différentes tentations, à l'instar de douze étapes du soleil, par lesquelles l’être doit passer pour se connaître soi-même. Se connaître soi-même, c'était pour l’homme antique, entrer dans son labyrinthe intérieur et en ressortir victorieux. La victoire sur soi procurait cet état qui ne se communique pas, mais qui se vit : la sagesse.

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Des symboles aux douze constellations : La route du soleil.

L'élaboration progressive

En observant le ciel depuis trois mille ans avant notre ère, les prêtres astrologues ont constaté que les planètes se déplacent sur un fond d'étoiles fixes. Progressivement, ils les assemblent, en des groupements visuellement satisfaisants : les constellations. Celles-ci serviront d'arrière-plan, sorte de carte géographique du ciel, pour détacher les mouvements du soleil, de la Lune et des planètes.

La plus proche de la Terre, la Lune, était l'objet principal de leur attention. Aussi la division des constellations correspondit-elle, d'abord aux vingt huit étapes de sa route. Les premiers Zodiaques que l’on rencontre à Babylone, en Inde, et en Chine étaient lunaires.

Puis, ayant constaté que le soleil est le principal régulateur de notre vie, ce sont ses douze étapes qui se sont d'abord ajoutées, puis qui ont progressivement remplacé celle de la Lune.

Commencée au temps d’Hammourabi, on peut déjà reconnaître sur des tablettes chaldéennes, datées du XIIe siècle avant Jésus.- Christ, la nomination des douze secteurs scolaires. Mais ce sont les Grecs qui leur ont donné leur nom définitif quand leur science fusionna au IIIe siècle avant. Jésus.- Christ avec celle des Chaldéens.
Le Bélier : était été nommé Ku et était désigné par l'expression « le travailleur en louage ».

Le Taureau : s'appelait « la mâchoire du boeuf ».

Les Gémeaux : s'appelaient « les deux grands jumeaux ».

Le cancer : est représenté par un crabe terrestre qui s'appelait Nangar, qui veut dire

« Travailleur du bois, charpentier ».

Le Lion : répondait déjà au nom de lion ou de « noble chien » ou encore de « roi ».

La Vierge : est nommée Mi, qui veut dire l’épis.

La Balance : était signifiée par deux étoiles, distinguées en bassin du Nord et bassin du Sud et s’appelait « le bassin de la balance ».

Le Scorpion : nommé Gir, se traduit par le même nom.

Le Sagittaire : était Pal-Bih-Sag, mais n'a pas encore la signification qu'on lui donne aujourd'hui.

Le Capricorne : est le poisson - chèvre, tel qu’il est resté symbolisé de nos jours.

Le Verseau : nommé Gu, répondait à la notion dès « courants d'eau douce ».

Les Poissons : appelés Zib-Me, qui veut dire les « queues », semblaient symboliser le Tigre et l’Euphrate.

On a souvent pensé que l'origine du Zodiaque et même celle de l'astrologie était Égyptienne. Des documents que l’on a retrouvés nous signalent que, dès le XVe siècle avant notre ère, l'Égypte et la Chaldée entretenaient des relations actives. Mais, en comparant l'ensemble des textes mathématiques chaldéens à ceux des Égyptiens, il s'avère que les premiers possédaient une supériorité scientifiques sur les seconds ; cela nous explique leur avancement en astronomie et nous donne à penser que les Égyptiens tenaient une grande partie de la connaissance de la Chaldée.

Ce sont les Grecs eux-mêmes qui, longtemps, nous ont induits en erreur d’une suprématie Égyptienne. Ils ont probablement exagéré l'importance culturelle de l'Égypte parce qu'ils entretenaient avec elle, du IVe siècle au VIIe siècle avant. Jésus.- Christ, des rapports commerciaux et même militaires, alors que les Perses étaient leurs ennemis. Aussi se plaisaient-ils à dire que leurs pères, en matière de métaphysique, arithmétique et géométrique, étaient les Égyptiens, dans le dessein de les honorer et peut-être de se flatter eux-mêmes de leurs relations, mais aussi parce qu'ils connaissaient moins bien la civilisation mésopotamienne.

Les Égyptiens étaient peu curieux de suivre la trajectoire des planètes, ils se préoccupaient surtout du lever des constellations équatoriales afin de déterminer les crues du Nil. C'était une astronomie stellaire. De toutes façons, il est difficile de parler de véritable astrologie en ce qui les concerne, à moins qu'elle n'ait été réservée aux initiés, aux souverains et aux prêtres, et que nous n'en ayons pas jusqu'ici connaissance.

Au IIIe siècle avant. Jésus.- Christ, à la suite des conquêtes d'Alexandre Legrand, les Grecs apportèrent en Égypte le fruit de leurs connaissances, et c’est ce moment-là que l'astrologie acquit la faveur populaire.
Reste le fameux Zodiaque de Denderah, rapporté par Napoléon lors des ses campagnes et qui a soulevé multiples hypothèses historiques.
On a d'abord allégué qu'il remontait au cinquième millénaire avant notre ère, puis qu’il ne datait que de l'époque romaine. Avec les études faites au carbone 14, certains en reviennent à la première supposition ou à une élaboration progressive.

Quand est-il au juste ?

Si les Égyptiens n'ont pris qu’une part très par relative dans l'astrologie parce qu'ils paraissaient s'intéresser peu aux planètes, ils ont très certainement contribué à l'édification du Zodiaque, comme la plupart des peuples méditerranéens et des d'autres civilisations qui cherchaient à identifier l’espace énergétique du cosmos.

Le Zodiaque, commencé au VIe avant. Jésus.- Christ., en Grèce, et achevé au VIIe siècle avant. Jésus.- Christ., est un réceptacle qui synthétise, cristallise, dans son cercle, les traditions symboliques de la Mésopotamie, de la Grèce et de l'Égypte. Il scande la route apparente du soleil sur la bande d'étoiles qui entourent la terre et permet d'identifier la place des planètes. Déjà au temps des stoïciens, Aristarque de Samos ( ca 310 ca 230 avant.

Jésus.- Chris) avait remarqué que c'était la terre qui tournait autour du soleil et non l'inverse. Il fallut attendre vingt siècles, avec Copernic, pour confirmer ces dires.

Cela ne modifie pas l'utilité du Zodiaque, puisqu'il n'est qu'une toile de fond qui permet de relever la position relative du soleil et des planètes par rapport à la terre.
En revanche, le nom donné autrefois aux constellations ne corresponde plus à la position astronomique. Par exemple, l’équinoxe de printemps, au moment où le soleil monte vers la jonction de l’écliptique et de l'équateur, ne se trouve plus dans le Bélier des constellations mais dans les Poissons et sera bientôt dans le Verseau.

Ce déplacement est dû au léger vacillement de la Terre provoquer par l'effet gravitationnel que le soleil et la Lune exercent sur elle. En conséquence, les pôles célestes et l'équateur céleste changent légèrement d'orientation : le point vernal qui se situait à zéro du Bélier au moment de la probable édification du Zodiaque, rétrograde dans le sens des aiguilles d'une montre c’est ce qu'on appelle le phénomène de la précession des équinoxes.

Hipparque, au IIe siècle avant. Jésus.- Christ., l'avait déjà remarqué, mais cela ne pouvait avoir d’incidence sur l'interprétation astrologique, puisque les signes ont toujours été considérés par la tradition comme un point de repère de la position relative entre la Terre et le soleil. C'est-à-dire que aujourd'hui comme autrefois, la zone du ciel dans laquelle apparaît le soleil entre le vingt et un mars et le vingt six avril (équinoxe du printemps) représente toujours le champ de forces, qui fut exprimé par le Bélier.

À cette époque, le pôle nord et le pôle sud de la Terre seront toujours à égale distance du soleil et l’état vibratoire qui s’exerce entre le soleil et la Terre sera toujours le même. Cet état a été symbolisé par le Bélier.

Nous ne devons pas confondre ce qu'on appelle le Zodiaque des signes et le Zodiaque des constellations, même si pendant l'ère du Bélier ils furent superposés. Le premier, rappelons- le, exprime la position relative entre la Terre et le soleil, le second figure la bande d'étoiles qui entourent notre planète. C'est cette confusion dans les esprits qui a porté un des grands préjudices à l'astrologie. Après être un point de repère dans le ciel, il est une source de réflexion et de méditation sur les lois de l'univers que les Anciens ont établies, lois que la science actuelle pourrait redécouvrir.

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Une explication rationnelle du Zodiaque ?

Pourquoi avoir choisi le nombre douze pour diviser le Zodiaque ? Est-ce arbitraire ?

Daniel Verney, dans Fondement et Avenir de l’astrologie (Fayard, 1974,) accepte l'idée que les signes du Zodiaque sont les modalités potentielles d'existence dans l’universel terrestre, mais remarque que cela « n’explique pas comment cette structure qualitative discontinue s’accommode d'un espace qui lui-même reste continue ».

Qu'elle pourrait être la base scientifique sur laquelle repose le découpage zodiacal en douze segments ?

Michel Auphan propose une hypothèse qui est retenue par Daniel Verney : la division duodénaire (par 12) résulterait de l'interaction de systèmes d’ondes d'axes différents… et qui correspondrait à des rapports de fréquence simple: 1, 2 et 3.
L’écliptique est divisée en douze secteurs à partir de son intersection avec l'équateur (Point vernal) et cela du fait de la présence d'un système d’ondes, disposé dans la terre à la façon des tranches d’une orange, et lié à la course du soleil ainsi qu'à la rotation de la Terre sue elle-même ; chacun de ces douze secteurs est le siège d'un type de vibration de forme différente. Le calcul permet de mettre en évidence la spécificité et l'agencement spatial des signes et de retrouver les principales données de la tradition astrologique. » Si cette hypothèse se trouve vérifiée, il nous faudra reconsidérer notre présence au monde : le Zodiaque pourrait être un mode d’approche de notre fusion avec l’universel. Dans la fin de l'ésotérisme, Raymond Abellio estime que : « Cela rend indispensable le passage de l'astrologie du statut de science ou même d’art, à ce niveau « supérieur » ou l’on doit plutôt la considéré comme un support de sagesse. »

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